Caninum.com – MARGOT ROOSEVELT LOS ANGELES – 22/04/2002

Entonces Walsh dejó entrar a Kolya, un hirsuto pastor de los Pirineos
blanco, que trepó a la cama de la mujer y se acurrucó contra u cuerpo.
Transcurrieron cinco minutos en silencio. Luego la mano de la paciente
se movió hacia el perro, y comenzó a acariciar su suave y abundante
pelaje. Pasaron cinco minutos más. La mujer, sonriendo, murmuró: Tan
divino… .

Lo acarició durante media hora, llamándolo mi amigo , continúa Walsh.
Durante ese tiempo vi como el monitor de presión sanguínea bajaba y
bajaba. Desde luego, Kolya no es el único terapeuta que cumple con sus
rondas en el enorme complejo clínico de la universidad UCLA. También
hay un perro de caza llamado Platinum, un Pug (una adorable raza de
origen chino) llamado Egor y un galgo de nombre Aladino, por no hablar
de los ocho setter irlandés, cuatro Labradores negros, dos pastores
alemanes y muchos otros perros de razas mezcladas. Los mimos caninos
se iniciaron durante los años 80 como una actividad recreativa más
para los pacientes, como las visitas de payasos a las alas pediátricas
y las presentaciones de cantantes en los asilos. Pero últimamente han
evolucionado hasta convertirse en un importante y creciente componente
de la atención médica moderna.

Y no sólo en UCLA. En el hospital Mount Sinai en Nueva York se
incorporaron perros a los tratamientos de rehabilitación de pacientes
con lesiones cerebrales y espinales. En el Colegio Médico de Virginia
en Richmond, Sandra Barker trae consigo a su propio perro de raza
lhasa Apso para tranquilizar a los pacientes de terapias de
electroshock que tiemblan antes del tratamiento. En Texas se usan
perros para motivar a los niños que se recuperan de quemaduras, y para
calmar a los pacientes en los pabellones de Alzheimer.

Un paciente casi arrancaba la manija de la puerta, exigiendo que lo
sacaran , cuenta Mara Baun, profesora de enfermería de la Universidad
de Texas que ha escrito 13 estudios acerca de los beneficios médicos
que producen las mascotas. El personal no podía alejarlo de la puerta.
Pero entonces intervino un setter irlandés, aunque no había sido
entrenado para hacerlo. Tomó de la manga al paciente, y éste lo siguió
con toda calma .

Los animales han funcionado tan bien, que tal vez esa cuestión de
tiempo hasta que convenzan completamente a las organizaciones de
administración médica (HMO por us siglas en inglés), quienes llevan la
batuta en las instituciones clínicas. Las aseguradoras deberán
reconocer los beneficios de las terapias asistidas por animales, y
reembolsar sus costos , predice Barker. Ella es autora de un estudio
aparecido en la publicación Psychiatric Services, que se realizó con
230 pacientes a quienes e trató con (o sin) perros. Las sesiones
asistidas con perros redujeron claramente la angustia en pacientes
depresivos o con demencia, y redujeron a la mitad el nivel de angustia
en pacientes psicóticos.

La mayor parte de los perros que se desempeñan en hospitales están
certificados por la Therapy Dogs International, una organización con
sede en Nueva Jersey, o la Delta Society de Seattle, entidad no
comercial que acepta perros en base a su personalidad, obediencia y
entrenamiento en protocolos hospitalarios. Delta estima que sus 4.500
mascotas han prestado servicios a más de 350.000 pacientes en 45
estados.

El programa de UCLA se inició en 1994, por iniciativa de Kathie Cole,
enfermera de terapia cardiovascular y amante de los perros. Logró
convencer a los directivos de su hospital que los animales podrían
alegrar a pacientes de transplante de corazón, durante los meses que
pasan en el hospital esperando un órgano. Si se inicia un ciclo
depresivo, la fisiología del individuo se desploma , asegura. Tanto
éxito tuvieron los perros en su unidad que el programa se extendió a
26 de las 34 unidades de pacientes internos del hospital, y los
beneficios de la compañía canina llegaron a más de 17.000 pacientes.
Los 40 perros que se tienen ahora como voluntarios pasan por una
evaluación de una hora en que deben permanecer inmutables ante sillas
de ruedas tambaleantes, desconocidos que gritan y atemorizantes
marañas de tubos. Se asesora al personal médico para que aprenda como
poner a los animales en las camas, para alentar el contacto visual
entre perros y enfermos y lavar las manos de los pacientes antes y
después de las visitas. Cada perro tiene una identificación con
fotografía y una cinta en la cabeza con un diseño de huellas.

Los investigadores ya comenzaron a distinguir entre actividades
asistidas por animales, que se practican en unos 600 hospitales de
EE.UU., y la terapia formal asistida por perros, una disciplina más
reciente donde los médicos los utilizan para lograr un objetivo
terapéutico específico. Hace poco sonaban ruidosas carcajadas en la
sala pediátrica del Centro Médico UCLA cuando Corky, un terrier,
comenzó a bailar para un paciente de transplante de dos años de edad.
¡Quiero que venga a mi cama! , insistió el paciente de al lado, de
seis años.

Mientras tanto, a dos pisos de ahí se llevó a cabo una intervención
más especializada. Un terapeuta recreativo utilizaba a Ginger, un
pastor australiano, para ayudar a un paciente de cirugía cerebral a
recuperar el equilibrio. Chris Pereira, de 26 años, tenía suero por
vía intravenosa y estaba sujeto con un arnés. Con su brazo débil, se
inclinaba para acariciar a la perra y lanzarle una pelota para que la
atrapara. No puedo dar vuelta la cabeza y mi vista no es muy buena ,
dice Pereira. La mascota me infunde coraje . Aunque ya hay fundaciones
y compañías de alimentos para animales que financian los estudios, la
investigación clínica de animales y humanos aún lucha por obtener el
apoyo económico y el respeto que cree merecer. Muchas veces se deja de
lado la atención médica de baja tecnología , se queja Nancy Dapper,
integrante de Delta y ex funcionaria de la Administración Federal de
Financiamiento de la Atención Médica. Pero creo que hemos llegado a un
punto en el que los consumidores mismos exigirán servicios asistidos
por animales.

De ser así, la demanda provendrá de pacientes como Daniel Uribe, de 78
años y que recibe tratamiento cardiovascular. Está atrapado en un
hospital de UCLA, rodeado de jeringas, monitores y otras máquinas de
alta tecnología. Pero también recibe los mimos de un pastor alemán
llamada Si sKa. Ella es la vida misma , dice con una tierna sonrisa.
Es como el aire y el sol .

Además la lectura del siguiente análisis permite conocer la baja calidad de todos sus ingredientes ya que la mayoría son subproductos destinados a la industria cárnica y de laboratorio.

Analizando los ingredientes de AMICAT

AMICAT-Ingredientes: Gluten de maíz, maíz, aceite de maíz, proteína de arroz, guisantes, fibra de guisantes, levadura de cerveza, semillas de lino, extracto de proteína de patata, vitaminas y minerales, taurina (0,15%), L-Carnitina, vitamina E, ácido linoleico (6,40%)

Por si no lo sabéis los ingredientes de piensos animales se citan por cantidad que contienen, así AMICAT lo que más contiene es gluten de maíz. Una cosa que han “olvidado” mencionar es en qué cantidad, y lo que sigue va en cantidad decreciente. No es de recibo esta forma de dar ingredientes en un pienso que cuesta tan caro como los de alta gama.

Pero observando ingredientes tenemos lo siguiente.

Gluten de maíz: es un subproducto resultante de la molienda en húmedo del maíz, se le suele dar de comer a los animales para la industria cárnica, y los que lo venden en plan mayorista aconsejan “no debe suministrarse solo, ya que no es muy apetecible”. “Tiene una composición desequilibrada de aminoácidos que limita su empleo en las raciones de las aves de corral y cerdos. Los niveles máximos de gluten de maíz que se recomiendan son: 10% para los pollos en crecimiento y 16% para las ponedoras; 10% para los cerdos en crecimiento y 16% para los cerdos de engorde.” ¿Cuánto le pone AMI de este subproducto a nuestros gatos?

Maíz
No tiene casi nada de proteínas y las pocas que tiene son de bajo valor biológico, no tienen nutrientes esenciales y en cambio está cargado de calorías vacías que elevan la glucosa en sangre, haciendo que el páncreas segregue insulina y convierta todas esas calorías vacías en depósitos de grasa. Por supuesto seguimos desconociendo el porcentaje que AMI ha puesto de este cereal en el pienso de nuestros gatos.

Aceite de maíz
Este aceite se obtiene del germen del maíz, recuperado como subproducto de la industria de la obtención de almidón, glucosa y fructosa. Tal como se extrae, contiene alrededor de un 20% de lípidos distintos de los triglicéridos, especialmente fosfolípidos. También contienen una cantidad elevada de tocoferoles, hasta 1 g/kg, lo que hace que sea relativamente estable, a pesar de su elevada insaturación.

Proteína de Arroz
Otro subproducto que sacan del refinamiento del arroz. Se utiliza principalmente para alimentación del ganado. Es subproducto del almidón del arroz. Se vende para cerdos, pollos, patos, piscifactorías etc., Su origen es chino.

Guisantes
La mayor parte de guisantes que se producen en el mundo se dedica a la fabricación de piensos, solo una mínima parte va a consumo humano. O sea estamos otra vez ante un ingrediente de pienso de industria cárnica. El mayor productor de estos guisantes es la India., China y EEUU. Se usa en la industria cárnica en aves, mamíferos y piscifactorías.

Fibra de Guisantes
Pues seguimos con otro subproducto más que es el deshecho de la cosecha de guisantes, las vainas mayormente.

Levadura de Cerveza
En el mundo de los piensos de alta gama para gatos y perros este ingrediente ha sido muy controvertido porque sobrecarga la función renal al ser muy rica en purinas. Y tenemos ahí un punto delicado de la salud de los gatos a medio plazo. Incluso en personas no debe tomarse muy seguido este nutriente, qué pasará con nuestros gatos veganos que solamente cuentan en el mercado español con AMICAT?

Semillas de Lino
El uso frecuente del lino puede producir intoxicaciones. El lino contiene un glucósido la linamarina que se relaciona con diferentes intoxicaciones y es también el que tiene la yuca. Se considera agravante en casos de diabetes y parálisis. Pues resulta que tampoco AMI aquí trae ningún ingrediente novedoso para la salud del gato, ya que el lino se ha usado tradicionalmente en piensos para aves y cerdos, eso sí cuidando que no supere el 3% porque puede resultarles tóxico y les detiene el crecimiento. Pregunto una vez más ¿Qué cantidad y con qué garantía ha puesto AMI las semillas de lino en el pienso de nuestros gatos?

Extracto de Proteína de Patata
Otro ingrediente usado para alimentar cerdos y vacas en la industria cárnica. Después del asunto de las vacas locas y la obligatoriedad de usar proteínas vegetales en los piensos se empezó a usar este subproducto, que ahora AMI lo mete en sus croquetas para gatos. Es también tóxico a determinadas dosis.

Vitaminas y Minerales
Aporte vitamínico-mineral (por kg de producto)
Vitamina A 19.000 U.I.
Vitamina D3* 1.250 U.I.
Vitamina E (alfa tocoferol) 60 mg
Vitamina B1 17 mg
Vitamina B2 5 mg
Vitamina B6 6 mg
Acido D Pantoténico 8 mg
Vitamina H (biotina) 0,1 mg
Vitamina K (sodio bisulfito) 0,5 mg
Vitamina PP 80 mg
Vitamina B12 0,025 mg
Acido Fólico 1,2 mg
Cloruro de Colina 1500 mg
Hierro (carbonato ferroso) 80 mg
Yodo (yoduro de potasio) 0,4 mg
Manganeso (óxido del manganeso) 7,5 mg
Cobre (sulfato de cobre) 5 mg
Selenio (selenito de sodio) 0,1 mg
Cinc (óxido de cinc) 75 mg

Las vitaminas en general están por debajo de las que hay en un pienso holístico que consideramos formulado respetando las necesidades de los gatos.

Taurina (0,15 % )
Taurina sintética y comparándolo con piensos de alta gama, a los que iguala en precio, la cantidad nos parece poca. La AFFCO sitúa el mínimo entre 0,25 % y 0,50 %
La taurina sintética se produce mayormente en China y es un producto de las compañías farmacéuticas.

L-Carnitina

Ácido Linoleico (6,40%)
Pues resulta que es otro añadido en la industria cárnica y de la de experimentación. Se usa fundamentalmente porque mejora la eficacia del pienso, reduce la grasa corporal y aumenta el tejido magro en animales de laboratorio. También se usa en piensos para cerdos. Y esta vez nos parece una cantidad exagerada ya que la AFFCO sitúa el mínimo en 1,25 %. ¿Por qué esta cantidad? ¿Intentarán contrlar la diabetes que un pienso prácticamente entero de maíz produciría? ¿Es segura esta cantidad en gatos? Como siempre AMICAT no explica nada.

Y una pregunta ¿Quien ha diseñado la fórmula de Amicat?

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Cómo nuestra elección de alimentos puede ayudar a salvar el medio ambiente

http://www.ivu.org/spanish/trans/es-foodchoices.html
por Steve Boyan, PhD
de EarthSave International

La Unión de Científicos Preocupados (UCS sus siglas en inglés) dice que hay dos cosas que la gente puede hacer principalmente para ayudar al medio ambiente. Lo primero, conducir un automóvil de bajo consumo (esto significa que no sea un SUV o un camión) y vivir cerca del trabajo. Lo segundo es no comer carne de res.

Iré un paso más adelante que la UCS: sugiero que Ud. se niegue a comer cualquier tipo de carne o producto animal producido en una granja industrial. Voy a decirles el porqué.

En 1990, cuando leí por primera vez que 10 personas podrían ser alimentadas con el cereal que alimentaría a una vaca, que luego serviría, a su vez, de alimento a una persona, me quedé impresionado. Pero esto no me hizo cambiar. La razón: si 10 personas fueran alimentados porque yo renunciara a la carne, renunciaría. Pero, pensé que si yo renunciara a la carne, esto no cambiaría nada, no tendría ningún impacto sobre nada, excepto sobre mí.

Estaba equivocado. Si hubiera sabido que por cada medio kilo de carne que yo no comiera, ahorraría entre 2500 y 5000 galones de agua, habría cambiado. Es una buena idea ahorrar agua, estamos agotando los acuíferos subterráneos más rápido de lo que los reemplazamos. El más grande, el Ogallala, el cual cubre una amplia área del país desde el Medio Oeste hasta los estados montañosos, está consumiéndose a un ritmo de 13.000 millones de galones por año. Se está agotando. El Noroeste de Texas ya está seco. No se puede obtener agua de sus pozos.

John Robbins señala que entre 1980 y 1990, para ahorrar agua, la mayoría de los estadounidenses eligió duchas de bajo consumo. Si Ud. toma una ducha diaria de 7 minutos, dice Robbins, y Ud. tiene una ducha de bajo consumo con un caudal de 2 galones por minuto, Ud. consumirá 100 galones de agua por semana, o 5.200 galones de agua por año. Si Ud. ha utilizado las antiguas duchas de 3 galones por minuto, calculo que Ud. habrá utilizado 7.644 galones por año. Así que con una ducha de bajo consumo, se pueden ahorrar casi 2.500 galones de agua al año. Bien. Pero renunciando a medio kilo de carne al año, usted ahorraría probablemente el doble de eso. Usted ahorraría más agua que si no se duchara durante 6 meses!. Y este es sólo uno de los impactos medio ambientales que se producirían.

El actual sistema de granjas industriales es un ávido consumidor de combustibles fósiles y un prolífico productor de desechos tóxicos. Más de 100.000 animales son criados juntos en enormes establos. Estos animales no pastan hierba en el campo, como dicen los libros, de hecho ellos no pueden pastar. Los establos están repletos, son sucios, son lugares pestilentes con alcantarillas abiertas, sin pavimento y sin ventilación. Los animales no podrían sobrevivir allí a no ser por la gran cantidad de antibióticos que les son suministrados. Ahora se sabe que los antibióticos administrados al ganado son la principal causa de la resistencia a los antibióticos en las personas, esto es porque las bacterias mutan constantemente para sobrevivir en estos medios. El ganado es alimentado con grandes cantidades de maíz. En un establo de 37.000 vacas se descargan 25 toneladas de maíz cada hora. Se usan 1.2 galones de petróleo para producir el abono usado en cada media hectárea de maíz. Antes de sacrificar a una vaca, ella comerá 13 kilos de maíz al día, y llegará a pesar más de 600 kilos. Durante toda su vida habrá consumido 284 galones de petróleo. Hoy en día las vacas criadas en granjas industriales no son rumiantes alimentados por la luz solar sino otras máquinas más alimentadas por combustibles fósiles.

Y ella producirá desechos. El ganado produce 130 veces más desechos que la gente. Estos residuos no son tratados y son insalubres. Reaccionan con los productos químicos y con organismos patógenos. Sobrepasan la capacidad de la naturaleza para eliminarlos. Envenenan ríos, matan peces y se introducen en el agua potable. El 65% de la población de California está amenazada por la contaminación del agua potable, producida sólo por el estiércol de las vacas lecheras. No solamente las vacas producen residuos, las granjas industriales de cerdos producen 4 veces más residuos en Carolina del Norte que los 6.5 millones de personas que viven allí. Los mares también están contaminados: 7000 millas cuadradas del Golfo de Méjico son consideradas zona muerta.

Hay más impactos medioambientales. El ganado no vive toda su vida en granjas. Cuando son jóvenes, ellos pastan. ¿Dónde lo hacen?. Bien, más de las 2/3 partes de la tierra en los estados montañosos de los Estados Unidos son usadas como zonas de pastoreo. El 70% de las tierras en los bosques nacionales del oeste son de pastoreo, el 90% de las tierras de la Oficina de Administración de Tierras son de pastoreo. Esas son tierras públicas, tierras que el Presidente Clinton nunca trató de proteger. Estas tierras son pisoteadas por el ganado, compactando el suelo. Cuando llueve, la tierra no absorbe el agua. De hecho, arrastra la capa superficial formando profundas grietas y dañando el lecho fluvial. El Gobierno protege el ganado eliminando cualquier animal que pueda amenazar la zona de pastoreo. Envenenan, atrapan, entrampan, destruyen guaridas, disparan a la fauna. Destruir guaridas es, de hecho, una práctica de los agentes federales que consiste en verter keroseno en las madrigueras de animales y encender fuego, los animales jóvenes mueren calcinados en su interior. Según Robbins, los agentes matan tejones, osos negros, linces, coyotes, zorros grises, zorros rojos, pumas, zarigüeyas, mapaches, mofetas, castores, puerco espines, perros de la pradera, mirlos, garzas de ganado y estorninos usando estos métodos. Esto ocurre en tierras protegidas, ¡que fueron creadas en gran parte para proteger el medio ambiente! El dinero de los impuestos subvenciona estas actividades.

Todavía no he terminado. En Estados Unidos no toda la carne que se consume viene del Oeste. Se importan, solamente de Centroamérica, más de 100 millones de kilos. Cada segundo de cada día se destruye un área del tamaño de un campo de fútbol de selva tropical para producir 257 hamburguesas. Cada vez que se destruye una parte de la selva, se destruyen preciosas variedades de fauna y flora, diversidad de vida que aun no entendemos, y que nos podría proveer de las medicinas que necesitamos para curar enfermedades. Las selvas nos proveen oxígeno, moderan nuestro clima. Cuando las selvas son destruidas, es sólo cuestión de tiempo que la tierra se convierta en un desierto. Las selvas absorben parte del dióxido de carbono que arrojamos a la atmósfera.

Hemos incrementado en un 25% la cantidad de dióxido de carbono presente en la atmósfera, esto en comparación con cualquier otro periodo en el que los humanos hemos habitado el planeta. La mayor parte de este aumento ha ocurrido en los últimos 50 años. El Comité Intergubernamental del Cambio Climático, formado por algunos de los mejores especialistas del mundo, dice que el calentamiento global es un hecho. Si no se controla, tendremos ecosistemas colapsados, cosechas destruidas, desastres climáticos, inundaciones en las costas, propagación de enfermedades previamente controladas, muerte de arrecifes coralinos y nuevas plagas de insectos. Algunas de estas cosas están empezando a suceder. Los arrecifes de coral están muriendo. Plagas de insectos fuera de control están destruyendo nuevas clases de árboles. Los patrones climáticos están cambiando. Algunos lugares han sufrido drásticos fenómenos climáticos con miles de millones de dólares en pérdidas. Algunos isleños han tenido que abandonar sus islas debido a que el aumento del nivel del mar ha salinizado sus acuíferos subterráneos.

El dióxido de carbono es producido principalmente por la combustión de los combustibles fósiles, especialmente del carbón, y más específicamente por nuestro ineficiente uso de los vehículos de transporte. Pero normalmente no se menciona el carburante utilizado en el mantenimiento de las granjas industriales. Como dije anteriormente, la industria ganadera es una máquina de combustible fósil, no una máquina rumiante alimentada por la energía solar, cuyos deshechos fertilizan los campos para producir más hierba que alimentara el ganado. Cuando Ud. come alubias, por ejemplo, usted usa 1/27 de la cantidad de combustible para producir la misma cantidad de calorías que usted obtiene comiendo carne. Usted obtiene las mismas calorías alimenticias produciendo sólo el 4% del dióxido de carbono de una persona que come carne. Otro hecho del que no se habla: el ganado produce casi una quinta parte del total de las emisiones globales de metano. El ganado se echa gases. Su gas es metano. El metano es realmente 24 veces más potente que el dióxido de carbono en causar el caos climático.

Hay otra consecuencia importante de las granjas industriales sobre el medio ambiente: la extinción de las especies. Cierto es que las especies desaparecen constantemente. Normalmente, en la Tierra han desaparecido entre 10 y 25 especies por año. Pero en los miles de millones de años de vida en este planeta, hemos tenido cinco importantes periodos de extinciones; el último fue hace 67 millones de años, cuando, probablemente debido al choque de un meteorito con la Tierra, desaparecieron los dinosaurios. Pero ahora hay una sexta extinción, y no está causada por un meteorito sino por los seres humanos. Y esto es grave, estamos perdiendo varios miles de especies por año, quizás decenas de miles. Pensemos en los mamíferos que están en peligro, un 25% de las especies de mamíferos están en peligro. Pero las que realmente están en peligro, o ya han sido eliminadas, son las plantas, incluyendo placton, hongos, bacterias e insectos, que son fundamentales para las llamadas formas de vida superiores. Toda la vida desaparecerá si estas criaturas son destruidas.

La fuerza conductora detrás de estas extinciones es la destrucción del hábitat natural, especialmente de la selva tropical. La fuerza conductora detrás de la destrucción de la selva tropical es la alimentación del ganado. La principal causa de la destrucción o amenaza de especies en Estados Unidos es la alimentación de ganado. En un estudio realizado en 1997 por el Servicio de Pesca y Fauna sobre especies en peligro de extinción se encontró que la mitad de las especies estudiadas estaban amenazadas por la cría de ganado.

Usted y yo no podemos cambiar nada de esto. No seremos capaces de introducir una ley en el Congreso prohibiendo las granjas industriales. Aunque EarthSave cree que todavía podemos influir de manera decisiva: creemos que Usted puede proteger su salud y el medio ambiente bocado a bocado.

Revisemos lo dicho aquí: Por no comer carne de ganado vacuno o de cualquier otro animal de granja, Usted:

• Ahorra grandes cantidades de agua – de 3000 a 5000 galones – por cada medio kilo de carne que usted no consume.
• Evita contaminar ríos y arroyos de una manera más eficiente que cualquier otro esfuerzo de reciclaje que realice.
• Evita la destrucción del suelo fértil
• Evita la destrucción de la selva tropical
• Evita la producción de dióxido de carbono (su coche produce un promedio de 3 kilos de CO2 al día. Talar la selva para producir la carne para una hamburguesa produce 75 kilos de CO2. Comer una hamburguesa de medio kilo produce el mismo daño que conducir un automóvil durante más de 3 semanas)
• Reducir la producción de gas metano (imagino el próximo adhesivo en el maletero de los coches: Stop a los gases, no coma carne de res)
• Reducir la destrucción del hábitat natural, y
• Ayudar a salvar especies en peligro de extinción

No está mal para el trabajo de un día, tan sólo por lo que dejas de introducir en tu boca.

Steve Boyan, PhD, se ha retirado recientemente de su cargo como profesor de Ciencias Políticas en la Universidad de Maryland, Baltimore. Ha publicado dos libros sobre temas medioambientales.

en http://www.ivu.org/spanish/trans/svv-amor.html

Hansel adoptado por nosotros siendo un bebé que llevaban a la perrera

Una reciente encuesta realizada por la Asociación Estadounidense de Hospitales Veterinarios reveló que el 57 por ciento de los dueños de animales preferirían la compañía de su mascota en una isla desierta a la de cualquier humano. Aunque ya sabíamos que el entusiasmo y la entrega incondicional de nuestros cuadrúpedos nos hacen felices a los humanos, es ahora cuando se van demostrando poco a poco cuáles son los poderosos beneficios para la salud que realmente nos aportan: algunas compañías de seguros estadounidenses ofrecen incluso primas más bajas a los dueños de animales.

El doctor Edward T. Creagan, oncólogo de la afamada Clínica Mayo de Rochester, comprobó el efecto positivo de los animales domésticos en los más diversos problemas de salud. Así, un estudio realizado en abril de 1999 reveló que los pacientes de sida que disfrutan de la compañía de animales son menos propensos a sufrir depresiones. Además, las pruebas realizadas a dueños de animales muestran unos mejores valores de colesterol y presión sanguínea, por lo que se reduce el riesgo de sufrir enfermedades cardiovasculares. En caso de haber sufrido ya un percance, las probabilidades de sobrevivir incluso tras un infarto de miocardio son por lo general mayores para los propietarios de animales, y los enfermos graves pueden recobrar con mayor facilidad la energía necesaria para su recuperación cuando les refuerza el ansia de volver a ver a su querido animal.

El Dr. Creagan se ha acostumbrado incluso a anotar los nombres de los correspondientes animales domésticos en el historial médico de los enfermos, con el fin de tranquilizar a sus asustados pacientes en la siguiente consulta de tratamiento del cáncer conversando acerca de su mascota favorita: ”Por cierto, ¿qué tal está Tobby…?”

¿Cómo se pueden explicar estas interacciones sorprendentemente intensas y de gran alcance? ¿Cómo es posible que los animales nos proporcionen tanta energía? ¿Comprenderemos algún día la verdadera grandeza de nuestros compañeros no humanos y aprenderemos por fin a respetarlos más?

Fuente: Yahoo / Internet

Herma Brockmann

Para los defensores de los animales, evidentemente sólo entran en consideración los animales adoptados, todos los demás (de criadores) aumentarían el sufrimiento de los animales.

Gretel, hermana de Hansel.

http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=823

Antropocentrismo o chauvinismo humano – la idea que los seres humanos son la cumbre de la creación, el origen de todos los valores, la medida de todas las cosas – está profundamente absorbida en nuestra cultura y conocimiento.

“Y el temor de ti y el terror de ti estará sobre toda bestia de la tierra,
y sobre toda ave del aire, y sobre todo lo que se mueve sobre la tierra,
y sobre todos los peces del mar; en tus manos son librados”. (Génesis 9:2)

Cuando los humanos finalmente comienzan a ver a través de las capas de su antropocéntrica autoestima comienza a tener lugar un profundo cambio en sus consciencias. Algunas veces el resultado ha sido nominado como “ecología profunda”, un término acuñado por el filósofo y eco-activista noruego Arne Naess.

Cuando abrazamos este punto de vista, la alienación disminuye. El humano deja de ser un extraño, un ser aparte. La humanidad es entonces reconocida meramente como el más reciente estado de nuestra existencia, y en la medida en que dejamos de identificarnos exclusivamente con este capítulo de nuestra evolución, comenzamos a tomar contacto con nosotros como mamíferos, como vertebrados, como una especie sólo recientemente emergida del bosque lluvioso. A medida que la niebla de la amnesia se dispersa, hay una transformación en nuestra relación con las otras especies y en nuestro compromiso por cuidar de ellas.

Lo que aquí se describe no debería ser visto como puramente intelectual. El intelecto es un punto de entrada al proceso delineado y el más fácil para comunicarlo. Para alguna gente, sin embargo, este cambio de perspectiva resulta de accciones en representación de la Madre Tierra.

“Yo estoy protegiendo el bosque lluvioso” se transforma en “Yo soy parte del bosque y me estoy protegiendo a mí mismo. Soy esa parte del bosque lluvioso recientemente emergida al pensamiento”. Este cambio de perspectiva es más espiritual que intelectual.

Con esta nueva perspectiva de la creación, comenzamos a recordar nuestra verdadera naturaleza. A medida que la memoria mejora y que las implicaciones de la evolución y de la ecología son internalizadas y reemplazan anticuadas estructuras antropocéntricas en la mente, comenzamos a identificarnos con toda vida. De ahí resulta el darse cuenta de que la distinción entre “vida” y “sin vida” es una construcción humana. Cada átomo del cuerpo humano existía antes que la vida orgánica existiera hace cuatro mil mil millones de años. Uno podría incluso recordar sus existencias previas como mineral, como lava, como roca.

Las rocas contienen el potencial para combinarse en un bulto como este cuerpo. Somos las rocas danzando. ¿Porqué las miramos hacia abajo con ese aire condescendiente? Son ellas las que son la parte inmortal de nosotros.

Si nos embarcamos en tal viaje interior podemos encontrar, volviendo a la realidad consensual, que nuestras acciones en representación del medio ambiente son purificadas y fortalecidas por la experiencia.

Hemos encontrado aquí un nivel de nuestro ser que ni las polillas, ni el moho, ni el holocausto nuclear, o la destrucción de los bancos de genes, pueden corromper. Nuestro compromiso para salvar el mundo no es disminuido por esta nueva perspectiva, aún cuando el miedo y la ansiedad que eran parte de nuestra motivación comienzan a disiparse y a ser reemplazado por cierto desinterés. No actuamos solamente porque la vida está en juego, sino porque las acciones desde una consciencia desinteresada y más desapegada son más efectivas. Este desinterés o desapego tienen mucho en común con la meditación. Y puesto que la mayoría de los activistas no tiene mucho tiempo para meditar, esta perspectiva comienza a ser un sustituto efectivo. De hecho, más y más maestros de meditación están abrazando la “ecología profunda”.

Según Naess, “la esencia de la ecología profunda es hacer preguntas más profundas…. Nos preguntamos cuál sociedad, cuál educación, cuál forma de religión es beneficiosa para toda vida sobre el planeta como una totalidad”.

De todas las especies que alguna vez han existido, se estima que menos de una en cien existe hoy en día. El resto llegó a extinguirse porque, a medida que el medio ambiente cambia, toda especie que es incapaz de adaptarse, de cambiar, de evolucionar se extingue. Toda evolución tiene lugar en esta forma. De esta manera nuestro antecesor, un pez hambriento de oxígeno, empezó a colonizar la tierra. La amenaza de extinción es la mano del alfarero que modela todas las formas de vida.

La especie humana es una entre millones amenazada de inminente extinción a través de la guerra nuclear, el efecto invernadero, la destrucción de la capa de ozono, y otros cambios ambientales. Y mientras es cierto que la “naturaleza humana”, revelada por 12.000 años de historia escrita, no ofrece mucha esperanza de que podamos cambiar nuestras guerras codiciosas e ignorantes conductas, la extensamente más larga historia de los fósiles nos asegura que podemos. Somos ese pez y las miríadas de otros desafíos de la muerte a través de proezas de flexibilidad que nos son reveladas por el estudio de la evolución. A pesar de lo reciente de nuestra “humanidad”, se nos garantiza una cierta confianza.

Desde este punto de vista, la amenaza de extinción aparece como la invitación al cambio, a evolucionar. Después de un breve respiro desde la mano del alfarero, estamos aquí de vuelta otra vez sobre la rueda. El cambio que se necesita de nosotros esta vez no es alguna resistencia a la radiación, sino un cambio en la consciencia. La ecología profunda es la búsqueda de esa consciencia.

Seguramente la consciencia emergió y evolucionó de acuerdo a las mismas leyes que rigen todo lo demás, moldeada por presiones del medio ambiente. En el pasado reciente, cuando fue enfrentada a la intolerable presión ambiental, la mente de nuestros antecesores debe haber sido una y otra vez forzada a trascenderse a sí misma.

Para sobrevivir a nuestra actual crisis medioambiental, debemos recordar conscientemente nuestra herencia evolucionista y ecológica. Debemos aprender de acuerdo con Arne Naess a pensar como una montaña.

Si estamos abiertos a desarrollar una nueva consciencia, debemos hacer frente plenamente a nuestra inminente extinción (la última presión medioambiental). Jonathan Schell explica bellamente esto en su libro “El Destino de la Tierra”. Significa reconocer la parte de nosotros que se desvía de la verdad y se oculta en la intoxicación o en la hiperactividad, para no ver la desesperación de la especie humana que ya corrió su carrera de cuatro mil millones de años y cuya vida orgánica está sólo a un pelo de terminar.

Una perspectiva biocéntrica, el darnos cuenta que las rocas quieren danzar y que las raíces penetran más profundo que cuatro mil millones de años, puede darnos el coraje para enfrentar la desesperación y penetrar hacia una consciencia más viable, una que sea sostenible y armónica con la vida otra vez.

Traducido y extractado por Carmen Bustos de
John Seed.- Thinking Like a Mountain.-Heritic Books

Encontrado en:

http://www.uva.org.ar/eticadelcomer.html

Se ha predicho que el consumo mundial de carne se duplicará para el año 2020. Sin embargo, en Europa y América del Norte existe una creciente preocupación sobre la ética de cómo se producen la carne y los huevos. El consumo de ternera ha caído drásticamente desde que se conoció que para producir la así llamada ternera “blanca” (en realidad, rosa pálido), las crías recién nacidas son separadas de sus madres, deliberadamente se las vuelve anémicas, se les niega el acceso a forraje y se las mantiene en establos tan estrechos que no pueden caminar ni cambiar de orientación.

En Europa, la enfermedad de las vacas locas dejó impactada a mucha gente, no sólo porque hizo pedazos la imagen de la carne de vacuno como un alimento sano y seguro, sino porque se supo que la causa de la enfermedad fue la práctica de dar como alimento sesos y tejido nervioso de ovejas al ganado vacuno. Quienes ingenuamente creían que las vacas comían pasto descubrieron que el ganado vacuno obligado a comer en lotes de alimentación come desde maíz hasta pescado, residuos de pollo (incluidos sus excrementos) y desechos de los mataderos.

La preocupación sobre cómo tratamos a los animales está lejos de limitarse al pequeño porcentaje de personas que son vegetarianas y veganas, es decir, que no comen ningún producto animal. A pesar de los sólidos argumentos éticos del vegetarianismo, todavía no es una posición generalizada. Más común es la opinión de que se justifica comer carne, siempre y cuando los animales tengan una vida decente antes de que se los mate.

El problema, como Jim Mason y yo lo describimos en nuestro reciente libro The Way We Eat , es que la agricultura industrial niega a los animales incluso una vida mínimamente decente. Decenas de miles de millones de pollos producidos en la actualidad nunca salen al aire libre. Se los cría para que tengan apetitos voraces y engorden lo más rápido posible, y luego se los coloca en cobertizos que pueden contener más de 20.000 aves. El nivel de amoníaco de sus excrementos acumulados hace el aire tan alcalino que provoca picazón en los ojos y daña los pulmones. Cuando se los mata, con apenas 45 días de vida, sus huesos poco desarrollados apenas pueden soportar el peso de sus cuerpos. Algunos caen y mueren al poco tiempo, incapaces de lograr acceso a los alimentos o el agua; su destino es irrelevante para la economía de la empresa como un todo.

Las condiciones son peores (si es posible imaginarlo) para las gallinas ponedoras, embutidas en jaulas de alambre tan pequeñas que incluso si hubiera una por jaula sería incapaz de estirar las alas. Pero por lo general hay al menos cuatro gallinas por jaula, y a menudo más. En condiciones tan atestadas, lo más probable es que las aves más dominantes y agresivas terminen matando a picotazos a las gallinas más débiles de la jaula. Para evitar esto, los productores cortan los picos de las aves con una cuchilla caliente. El pico de las gallinas está lleno de tejido nervioso -después de todo, es su principal medio de relacionarse con su entorno- pero no se usan anestésicos ni analgésicos para aliviar su dolor.

Es probable que los cerdos sean los animales más inteligentes y sensibles que comemos normalmente. Al forrajear en un pueblo rural, pueden ejercitar esa inteligencia y explorar su variado ambiente. Antes de parir, las puercas usan paja u hojas y ramitas para construir un nido cómodo y seguro en el que cuidar a sus lechones.

Sin embargo, en las granjas industriales de hoy las puercas preñadas son mantenidas en cajas tan estrechas que no pueden darse vuelta o caminar más de un paso hacia adelante o atrás. Yacen sobre concreto, sin paja, hojas ni ninguna otra forma de lecho para sus crías. Los lechones les son arrebatados lo antes posible, para que puedan quedar preñadas nuevamente; su destino es no salir nunca del cobertizo, excepto para ser llevadas al matadero.

Los defensores de estos métodos de producción argumentan que son una respuesta lamentable pero necesaria a la demanda de alimentos de una población en crecimiento. Por el contrario, cuando confinamos animales en granjas industriales, tenemos que producir alimentos para ellos. Los animales queman la mayor parte de esa energía de los alimentos en el proceso de respirar y mantener tibios sus cuerpos, de modo que a nosotros nos llega una pequeña fracción -por lo general no más de un tercio, y a veces hasta un décimo- del valor nutritivo con que los alimentamos. En contraste, las vacas que pastan consumen un alimento que nosotros no podemos digerir, lo que significa que son un aporte a la cantidad de alimentos a nuestra disposición.

Es trágico el hecho de que países como China e India, a medida que se vuelven más prósperos, estén copiando los métodos occidentales y poniendo a los animales en enormes granjas industriales para suministrar más carne y huevos a sus crecientes clases medias. Si esto continúa, el resultado será un sufrimiento animal a una escala incluso mayor que la que hoy existe en Occidente, así como más daño al medio ambiente y un aumento en las enfermedades cardiacas y los casos de cáncer al sistema digestivo.
También será un sistema enormemente ineficiente. Como consumidores, tenemos el poder -y la obligación moral- de negarnos a apoyar métodos agropecuarios que son crueles con los animales y perjudiciales para nosotros.

Peter Singer es profesor de Bioética en la Universidad de Princeton y autor,
junto con Jim Mason, de The Way We Eat: Why Our Food Choices Matter.

Traducido del inglés por David Meléndez Tormen

Agradecemos la autorización para publicar este artículo a Project Sindícate
www.project-syndicate.org

‘El Progreso es la realización de Utopías.’ – Oscar Wilde

La emocionante experiencia de pasar un día en el campo en el Santuario de Rescate de animales de Granja dirigido por veganos en Cambrideshire, Reino Unido -con animales rescatados del maltrato, enfermedad o animales rechazados por sus antiguos dueños quienes los consideraban sin el suficiente valor como para merecer el costo de cuidados veterinarios ni si quiera de una muerte sin dolor- me permitió la oportunidad única de conocer a los animales individuales para disfrutar de su fascinante personalidad.

Los animales, felizmente inconscientes de lo que hubiera sido su destino -ni siquiera tras su muerte seguirán aquel camino- reciben la atención medica necesaria y una vez que han recuperado la salud responden a sus nombres y disfrutan de su vida al máximo.

Financiado totalmente por donaciones y adopciones porque el deshacer el trabajo de los explotadores de animales no es considerado como beneficencia y por lo tanto no es deducible de impuestos. El santuario es hogar de 500 animales que tuvieron la suficiente suerte de haberse librado del cuchillo del carnicero y de las condiciones de vida inhumanas y el trato degradante que les toca vivir a casi todos los de su especie. Los niños, en particular, adoran el esquema de adopción y las fotos y cartas que reciben de sus animales adoptados.

Entre los posibles adoptados están (ver fotos) Wiggy, un enorme, tierno y gentil cerdo que se convirtió en mi indiscutible opción cuando interrumpió su descanso para venir a saludarme mientras los veía. Sin embargo, si ese travieso fugitivo, en particular -que fue encontrado cansado y hambriento, corriendo en la carretera- no se convierte en tu preferido, una visita a la granja te dará la oportunidad de conocer ese animal tan especial que te conquistará: Mickey, un adorable carnero, le encanta un buen masaje; Miss Piggy, una comilona concienzuda, interrumpió brevemente su comida para decir hola; Geraldine, una gentil oveja que disfruta de la compañía de los humanos pero prefiere mantenerse a distancia. Gromit un guapo ternero; Remus, un carnero con tres patas, aparentemente inconsciente de su incapacidad, rescatado de un transportador con una pata severamente rota que no se pudo salvar; Sarah, una oveja que no mereció el sustento al no poder embarazarse una vez más; Luckdragon, una dulce pequeña oveja nacida prematuramente, y encontrada en unos matorrales cuando su madre fue ahuyentada por unos cazadores; y muchos muchos más.

Ya sea por la fama, por la fortuna, o por la satisfacción de necesidades reales o imaginarias, cuando comparamos la perspectiva común de una Utopía de los humanos -como una versión modificada del mundo artificial antropocéntrico que conocemos y hemos ayudado a construir- con el equilibrio delicado de la relación simbiótica entre animales no humanos con su entorno, sus fuentes de comida y complejos sistemas sociales, su más ardiente deseo, seguramente debe ser la visión de un planeta sin ninguna señal de vida humana o uno poblado por aquellos como los dedicados voluntarios que dirigen los santuarios donde son cuidados, cuyo amor y atención llenan sus vidas con todo el sentido y propósito que pierden al ser convertidos en máquinas productoras de carne, leche o lana.

Los animales no-humanos no deben pagar el precio que los humanos, por no poder lograr nuestro propio potencial como individuos compasivos y conscientes, capaces de extender nuestros límites éticos, les imponemos. Nuestra responsabilidad moral debe ser, por lo tanto, demostrarles que aquellos realmente interesados pueden establecer una verdadera diferencia al desafiar los hábitos empedernidos e ideas que limitan los confines éticos existentes que perpetúan la esclavitud animal y las necedades autodestructivas que amenzan con derrumbar los valores sociales esenciales y la calidad y propósito de nuestras vidas.

- Francisco Martín ‘Para mi, la vida de un cordero no es menos preciosa que la de un ser humano.’
- Mohandas Gandhi‘Ya nunca jamás matará al cordero que le mire a la cara.’
- Percy Bysshe Shelley

Geraldine

Mickey

Gromit

Miss Piggy ]]> http://www.justvegetal.com/un-dia-en-el-santuario-de-rescate-de-animales-de-granja/feed/ 216 http://www.justvegetal.com/ecologia-profunda/ http://www.justvegetal.com/ecologia-profunda/#comments Tue, 23 Jun 2009 08:20:18 +0000 justvegetal http://justvegetal.wordpress.com/?p=604 Read More »]]> ECOLOGÍA PROFUNDA

por Bill Devall y George Sessions

publicado en:

http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=202

Vivir como si la Naturaleza importara

El término “Ecología Profunda” fue acuñado por Arne Naess y se refiere a un
enfoque profundo y espiritual sobre la naturaleza, el que se deriva de una
apertura más sensitiva hacia nosotros mismos y hacia la vida que nos rodea. La
esencia de la ecología profunda brota, pues, naturalmente, del hecho de
preguntarnos en profundidad sobre la vida humana, la sociedad y la naturaleza.

La ecología profunda es mucho más que una aproximación fragmentaria a los
problemas medioambientales, una aproximación que intenta articular una visión
religiosa y filosófica comprehensiva sobre el mundo. Sus fundamentos hay que
buscarlos en aquellas intuiciones y experiencias con respecto a nosotros mismos
y a la naturaleza que surgen espontáneamente de la conciencia ecológica junto a
ciertas visiones naturales sobre la política y la sociedad.

La mayor parte de sus temas de interés son los tópicos que han preocupado a la
filosofía y a la religión de todos los tiempos. ¿Qué significa ser un individuo
único? ¿Cómo puede el ser individual conservar y potenciar su singularidad sin
dejar de participar en un sistema global en el que no existe discontinuidad
entre el ser y el otro? Una perspectiva verdaderamente ecológica puede conducir
a aquello que Theodore Roszac denomina “el despertar de una totalidad que es
algo más que la suma de sus partes. El espíritu de tal disciplina es, pues,
contemplativo y terapéutico.”

La conciencia ecológica y la ecología profunda se hallan en abierta
contradicción con la visión del mundo imperante en las sociedades
tecnocrático-industriales que consideran que los seres humanos estamos aislados
y separados y que debemos ejercer nuestro poder sobre el resto de la creación.
Esta visión del ser humano como una especie superior que se halla separada de la
naturaleza es una manifestación de un patrón cultural que ha venido obsesionando
a la cultura occidental desde hace miles de años, el concepto de “dominio”: el
dominio de la humanidad sobre la naturaleza, de lo masculino sobre lo femenino,
de los ricos y los poderosos sobre los pobres, y, en suma, de la cultura
occidental sobre la cultura oriental.

La conciencia ecológica profunda, por su parte, nos permite ir más allá de estas
ilusiones erróneas y peligrosas. Según la ecología profunda, el estudio de
nuestro lugar en el planeta Tierra nos obliga a reconocernos como parte de una
totalidad orgánica. Pero ir más allá de la estrecha visión
científico-materialista de la realidad nos obliga a fundir sus aspectos
materiales y espirituales. Los líderes intelectuales más destacados de la visión
del mundo imperante han tendido a considerar a la religión como una “mera
superstición” y, en consecuencia, han subrayado la subjetividad de las antiguas
prácticas espirituales y de la iluminación. La conciencia ecológica profunda,
por su parte, constituye la búsqueda de una conciencia y de un estado de ser más
objetivo mediante un cuestionamiento activo profundo, un proceso meditativo y un
estilo de vida.

En el contexto de las diferentes tradiciones espirituales -cristianismo,
budismo, taoísmo e iglesia nativa americana, por ejemplo- son muchas las
personas que se han planteado en profundidad estos interrogantes y que han
cultivado la conciencia ecológica y, si bien estas tradiciones difieren en
muchos aspectos, todas ellas coinciden, sin embargo, en lo que respecta a los
principios fundamentales de la ecología profunda.

El filósofo australiano Warwick Fox ha expresado sucintamente que la intuición
central de la ecología profunda “es la idea de que no podemos establecer ninguna
división ontológica definitiva en el campo de la existencia. En la realidad no
existe ninguna diferencia radical entre el dominio humano y el dominio no
humano… mientras sigamos percibiendo este tipo de fronteras no alcanzaremos a
comprender qué cosa es la conciencia ecológica profunda.”

A partir de esta intuición fundamental característica de la conciencia ecológica
profunda, Arne Naess ha desarrollado dos “normas últimas” -dos intuiciones que
no se derivan de ningún otro principio o intuición- a las que sólo puede
accederse mediante un proceso de cuestionamiento que nos revela la importancia
del nivel filosófico y religioso. Estas intuiciones, sin embargo, no pueden ser
verificadas mediante la metodología de la ciencia moderna, basada en premisas
mecanicistas y en una definición excesivamente estrecha de los datos. Se trata
de “la autorrealización y la igualdad biocéntrica”.

Autorrealización:
La norma de la autorrealización propuesta por la ecología profunda está
relacionada con las grandes tradiciones espirituales de la mayor parte de las
religiones del mundo y trasciende la noción occidental moderna que define al ser
como un ego aislado cuyo impulso primario estriba en la gratificación hedonista
o en una idea muy limitada de salvación individual en esta vida o la siguiente.
El crecimiento y el desarrollo espiritual comienza cuando dejamos de concebirnos
y de vernos a nosotros mismos como egos aislados que se hallan en oposición y
nos abrimos a la identificación con otros seres humanos, comenzando por nuestra
propia familia y siguiendo con nuestros amigos hasta terminar abrazando a toda
la especie humana. Sin embargo, la ecología profunda va un paso más allá de esta
identificación con la humanidad y subraya también la necesidad de llegar a
identificarse con el mundo no humano. Debemos, pues, aprender a mirar más allá
de las creencias y presupuestos de nuestra sociedad contemporánea, más allá de
la sabiduría convencional de nuestra época y lugar, y esto sólo puede lograrse
mediante un proceso meditativo de cuestionamiento profundo. Sólo de este modo
podremos alcanzar la plena madurez de nuestra personalidad y de nuestra
singularidad.

Una sociedad nutricia y no dominante puede resultar sumamente útil en el
“trabajo real” de llegar a convertirnos en personas íntegras. Este “trabajo
real” puede ser definido simbólicamente como la realización del “ser en el
Ser”(entendiendo por “Ser” la totalidad orgánica) y también podríamos resumir en
una frase el proceso del pleno desarrollo del ser diciendo: “Yo no puedo
salvarme mientras no lo hagan todos los individuos”, (y entendiendo aquí por
individuo no sólo al individuo humano sino -además de toda la humanidad- a las
ballenas, los osos pardos, los ecosistemas de los bosques húmedos, las montañas,
los ríos y el más diminuto de los miocrobios).

Igualdad biocéntrica:
La intuición de la igualdad biocéntrica afirma que todas las cosas tienen el
mismo derecho a vivir, crecer y alcanzar sus propias formas individuales de
expresión y autorrealización dentro del marco superior de la Autorrealización.
Esta intuición básica se resume en la idea de que todos los organismos y
entidades que pueblan la ecosfera participan de la misma totalidad
interrelacionada y que, por consiguiente, tienen el mismo valor intrínseco.

Este concepto de igualdad biocéntrica está estrechamente relacionado con la
noción de Autorrealización omni-inclusiva en el sentido de que, si dañamos a la
naturaleza, en realidad nos estamos dañando a nosotros mismos. Desde este punto
de vista, todo está interrelacionado y no existe frontera alguna. Pero, en la
medida en que percibimos las cosas en tanto que entidades u organismos
individuales, esta intuición nos conduce a respetar a todos los individuos
-humanos y no humanos – como parte de la totalidad sin sentir la necesidad de
establecer un orden jerárquico entre las distintas especies que se halle
coronado por el ser humano.

Las implicaciones prácticas de esta intuición, o de esta norma, nos invitan a
vivir causando el menor impacto posible sobre las otras especies y sobre el
planeta en general. Entonces veremos otro de los aspectos de este principio
fundamental: simple en medios y rico en objetivos.

En tanto que individuos y comunidades humanas tenemos necesidades vitales que
van mucho más allá de la satisfacción de nuestras necesidades básicas -como el
alimento y el abrigo, por ejemplo- necesidades entre las que se incluyen también
el amor, el juego, la expresión creativa, la relación con un determinado paisaje
(o con el conjunto de la naturaleza), la relación íntima con los demás seres
humanos y la necesidad vital del desarrollo espiritual para llegar a devenir
seres humanos maduros.

Es muy probable que nuestras necesidades vitales materiales sean mucho menores
de lo que generalmente creemos. La abrumadora publicidad de las sociedades
tecnocrático-industriales alimenta falsas necesidades y deseos destructivos que
sólo sirven para aumentar la productividad y el consumo, lo cual, de hecho, no
hace sino impedirnos afrontar de manera directa, objetiva y desde el principio,
la necesidad de llevar a cabo un “trabajo real” de crecimiento y maduración
espiritual.

La mayor parte de las personas no se sienten partícipes de las ideas propugnadas
por la ecología profunda, pero reconocen, sin embargo, nuestra necesidad vital -
y, en realidad, la necesidad vital que tiene toda forma de vida- de vivir en un
entorno natural de calidad, generando la menor cantidad posible de residuos
tóxicos, evitando la contaminación nuclear, el smog y la lluvia ácida y
manteniendo los suficientes bosques como para poder permanecer en contacto con
nuestras fuentes, con los ritmos naturales y con el flujo del tiempo y el
espacio.

Las normas últimas propuestas por la ecología profunda se apoyan en una visión
de la naturaleza, de la realidad y del lugar que ocupamos como individuos
(múltiples en la unidad) en el esquema global de las cosas. Dichos principios no
pueden ser abordados de un modo meramente intelectual sino que tan sólo pueden
ser aprehendidos experiencialmente. El cuadro que presentamos a continuación
resume la diferencia existente entre la visión del mundo predominante en nuestra
sociedad y la visión que nos propone la ecología profunda.

Visión del mundo predominante Ecología profunda
Dominio sobre la Naturaleza. Armonía con la Naturaleza.
Entorno natural como fuente de provecho. Toda forma natural tiene valor
intrínseco/igualdad biocéntrica.
Crecimiento económico/material en pos del crecimiento de la población.
Necesidades materiales simples (los objetivos materiales se hallan supeditados a
la meta superior de la autorrealización).
Creencia de que los recursos son inagotables Bienes terrenales finitos
Progreso y soluciones de carácter exclusivamente tecnológico Tecnología
adecuada, ciencia no-dominante
Consumismo Hacer con lo suficiente, reciclaje

Extractado por Farid Azael de
Trascender el Ego
Editado por Roger Walsh y Frances Vaughan
Kairós.

6º Congreso Vegetariano Europeo
Bussolengo, Italia, 21 – 26 de Septiembre, 1997
Una Elección no Violenta
por los Derechos de Todos los Seres Vivos

Adolfo Sansolini
L.A.V. (Sociedad Anti-Vivisección) Director General, y miembro de Radio Vaticano.

http://www.ivu.org/spanish/congress/euro97/a-non-violent.html

De mis muchos años de experiencia como vegetariano trabajando por los derechos de los animales, creo que ya ha sido establecido que la opción vegetariana es un voto por la sensibilidad, el respeto y la no violencia hacia nuestros compañeros humanos y hacia los animales. El problema, sin embargo, es hacer que otros vean que esta decisión es necesaria -muy seguido no respetan a otros humanos, menos a los animales. Mucha gente comprometida que dedica su vida a los niños, los desahuciados, los ancianos, y otros, no piensan si el comer carne es compatible con el trabajo que hacen o no. Una cantante estadounidense famosa por sus campañas contra el militarismo me sorprendió cuando la entrevisté ya que contestó mi pregunta sobre si era vegetariana diciendo que “estaba demasiado ocupada con los humanos”.

Desgraciadamente es verdad que ni los más sensibles ven fácil el entender que la lucha no violenta empieza en la mesa del comedor. El enseñarle esto a la gente es el primer paso hacia la victoria de la conciencia. El vegetarianismo debe ser una elección, no una imposición, porque el camino hacia la libertad debe ser elegido libremente y en el trayecto las barreras y supersticiones son desechadas, cosas que ayer parecían fuera de lugar. Y no podemos al mismo tiempo justificar la opresión, la esclavitud y la explotación de nadie en absoluto. El problema está en hacer que la gente vea -y deben de ser vistos no como enemigos sino como gente que han caminado sobre un sendero diferente y que no han podido adquirir ciertas ideas, normalmente por falta de información – cómo hacer que entiendan que una rebanada de carne no es comida sana, una fuente de empleo o algo que ayude a nuestros hijos a crecer mejor, sino un producto de la explotación que pagamos con enfermedad y hambruna, y de la explotación de humanos y animales por igual. Por ende, deberíamos enfocarnos a informar y entrenar otra gente, y hablar de tal manera que les llegue como revolucionaria. El vegetarianismo es de hecho revolucionario comparado con viejas tradiciones y creencias. Debemos demostrar que nuestras vidas y sociedades pueden cambiar y que ésto trae beneficios para todos. Este Congreso en sí demuestra que algo esta moviéndose: debemos vivir nuestro testimonio diariamente de manera tal que nuestro modo de vida afecte al mundo exterior, una elección política pidiendo un cambio. Se ha hablado aquí sobre el boicot a Nestlé, pero hay otros boicots ahora contra compañías que venden juguetes u otros articulos para niños en clara violación de las condiciones de trabajo en el Tercer Mundo, compañías que explotan a los niños trabajadores. Cada edición de nuestra revista provee a los lectores con información sobre compañías que ofrecen abrigos de piel o paquetes vacacionales que incluyen corridas de toros o partidas de tiro. Hay también campañas contra la explotación de animales en los circos en las que les pedimos a los niños que dibujen a los animales en ambientes en los que éstos serían realmente felices, por ejemplo. Todas estas son semillas nacidas de nuestro compromiso, pueden gernminar sólo si las plantamos en las mentes de otro, si hacemos que otros les presten atención. Debemos acercarnos a otros con espíritu de libertad garantizándoles la libertad de elegir lo cual es nuestro mejor testimonio sobre las razones por las que nos volvimos vegetarianos.

Algunos se vuelven vegetarianos por razones de salud, algunos por preocupación por el Tercer Mundo, y otros, como yo, para evitar matar animales. Es una propuesta simple pero revolucionaria. Y creo que todas estas semillas están creciendo, aunque la batalla no ha sido ganada aún y no hemos vencido a la lógica de la explotación, y nuestro trabajo diario tiene un impacto significativo, promoviendo así una elección revolucionaria sobre cómo vivimos nuestra vida, una elección que no es tanto sobre renunciar sino sobre adquirir una mayor paz mental, mejor salud y una actitud más respetuosa y amorosa hacia los animales. Nuestros estados y representantes deben hacerse cargo. Debemos impulsar un sentido de respeto y sensibilidad para con los animales. El acto del próximo 4 de octubre en Roma pedirá que la Constitución italiana sea modificada para que incluya los derechos de los animales. Esta es una propuesta revolucionaria para revertir la tendencia de ver a los animales como simples cosas, una manera de quitar la sangre de nuestras dietas y remplazarla con salsa de tomate, ayudando así a construir una sociedad no violenta.

Preguntas:

P: ¿Cuál es la relación entre LAV y AVI y el vegetarianismo en general?

R: La lucha por los derechos de los animales es una lucha por la vida. Todos los directores de LAV son vegetarianos, aunque no es necesario para convertirse en miembro. Los derechos de los animales necesariamente incluyen el derecho a la vida. Buscamos la abolición de la cría intensiva de animales y el fin del transporte al matadero. Decimos que no queremos carne de granja libre – de hecho creemos que no hay tal cosa- y mantenemos no que haya buenas razones para volverse vegetarianos ahora, sino que más bien siempre las ha habido.

P: ¿Cómo puede LAV transmitir un programa usando las instalaciones de Radio Vaticano, en vista del apoyo del Papa a la vivisección?

A: La transmisión a la que te refieres es mi responsabilidad personal y trata grandes problemas, derechos de los animales y derechos civiles. El Papa no está a favor de la vivisección. Las enseñanzas de la Iglesia están vistas sobre el Catecismo, y este está continuamente cambiando gracias a desacuerdos dentro de la misma Iglesia. El Catecismo tiene una responsabilidad muy pesada cuando hace uso de estudios científicos debatibles para apoyar la exterminación de miles de animales. La Iglesia quiere evolucionar hacia una luz nueva, pero continúa discriminando a los animales, los homosexuales, y a aquellos cuyos matrimonios han fracasado; y la Iglesia aún no ha hablado contra la pena de muerte como debería, a pesar del hecho de que Jesús fue crucificado.

Traducido por Thais Thompson

Ecología Profunda y el Nuevo Paradigma

de EVU News, número 3 /1997 – English

“El teatro antropomorfo: veamos el antropomorfismo en la vida diaria. ¡Los animales tienen sentimientos! ¡Los animales piensan! ¡Los animales razonan!” ¿Piensa Ud. que esto es algo propio de un periódico sensacionalista? ¿Los animales se parecen a los humanos? De ningún modo, pensaría uno. Pero el antropomorfismo y el antropocentrismo sí existen ecológicamente en la vida de hoy. La ecología profunda describe la idea de situar a todas las criaturas que viven en el planeta, viviendo en mundos paralelos, como hilos separados pero iguales en la red de la vida. Este concepto de “separados pero iguales” es un tema corriente que define el paradigma que se presenta hoy. Este informe definirá lo que significan un paradigma y una desviación de paradigma, y el paradigma que existe y emerge con respeto a los animales y su estado de “separados pero iguales”.

La palabra paradigma viene del griego “paradeigma”, que significa “modelo, ejemplo” (Barker: p. 31). En esta clase, examinamos y creamos varias definiciones diferentes de un paradigma, que unos individuos en la clase definieron según sus propias interpretaciones. Thomas Kuhn en “Estructura de la Revolución Científica” definió un paradigma como “ejemplos aceptados de verdaderas prácticas científicas; ejemplos que incluyen la ley, la teoría, la aplicación, y la instrumentación que juntas proveen los modelos”. Aunque hay otras definiciones de un paradigma, ésta es la que usaré para este informe.

Una desviación de paradigma ocurre cuando asunciones, reglas y prácticas que afectan el tejido mismo de la vida cambian. Barker define una desviación de paradigma como “un cambio a un nuevo juego, unas nuevas reglas” (Barker; p. 37). Los paradigmas no sólo se reemplazan sino que también se solapan. Una desviación de paradigma que ocurre hoy en día es el modo en que los humanos piensan sobre los animales. La mayoría comen una chuleta o una hamburguesa y sólo “ven” la carne como algo que viene de una bandeja de plástico, envuelta herméticamente, y etiquetada. O miran un documental de La Sociedad Geográfica sobre los animales en su estado salvaje, y después admiran esa chaqueta de piel en la vitrina de Neiman Marcus. No saben de dónde viene la comida que comen o de las penas que sufren los animales en la maquinaria de la industria alimentaria. Los animales no humanos se ven como objetos que el Hombre puede tratar como le convenga. “Cada vez que dañamos la naturaleza, nos cortamos un pedazo de nuestra carne misma. Cuando forzamos a criaturas tales como las tortugas de mar, los cóndores, y los elefantes al peligro de extinción, inevitablemente nos brutalizamos a nosotros mismos en el proceso (Nollman; p. 4). Cuando nos brutalizamos, destruimos los hilos delicados en la red de la vida, pedazo a pedazo. Mi tesis es que el animal humano debe reconocer que los animales no humanos que comparten este planeta con nosotros son más que meros objetos.

Enfrentados a la situación del hambre o de comer el bello ciervo de la colina, la mayoría de la gente escogería que muriera “Bambi”. Este sentimiento es popular porque los humanos piensan que los animales no sienten nada. Pero hay evidencias recogidas por Masson y McCarthy que apoyan la teoría de que los animales sí sienten dolor. Los sentimientos que muestran los animales son el temor, la esperanza, el terror, las pesadillas, el amor, la amistad, la tristeza, el llanto, la alegría, la rabia, la dominancia, la crueldad, la compasión, el altruismo (el ser un héroe y poner adelante de los suyos los sentimientos de los demás), la vergüenza, el dolor, y la turbación. Unos ejemplos de su libro son:

l TEMOR Una cabra aterrorizada, informa el biólogo Douglas Chadwick, aplana sus orejas, sacude la lengua sobre los labios, se agacha y levanta la cola (p. 49).

2. LA AMISTAD Aunque es raro, los animales salvajes han sido observados en situaciones amigables. El biólogo Michael Ghiglieri, pacientemente esperando unos chimpacés en una selva tropical de Tanzania, se quedó atónito cuando el primer chimpancé llegó en la compañía de un babuino varón adulto (p 80).

3. LA LAMENTACION Y LA TRISTEZA Dos delfines de tipo ‘kiko’ en un parque marino en Hawai, Kiko y Hoku, convivieron durante años, a menudo tocándose las aletas mientras nadaban en su tanque. Cuando de repente se murió Kiko, Hoku nadaba lentamente en círculos, con los ojos bien cerrados ‘como si no quisiera mirar el mundo que ya no contuviera a Kiko’, escribió la entrenadora Karen Pryor. [Al darle otra compañera, Kolohi, que copió los mismos movimientos que Kiko, Hoku finalmente abrió los ojos y comió de nuevo](p 94).

4. LOS CELOS Las orcas muestran celos durante el período de procreación. En un oceanario de California, se guardaban tres orcas, dos hembras y un varón. Cuando Nepo, el varón, alcanzó la madurez sexual, demostró una preferencia fuerte para Yaka. La otra hembra, Kianu, interrumpía constantemente su procreación saltando fuera del agua y cayendo sobre ellos. Finalmente, atacó a Yaka durante una demostración pública (p 151).

5. LA ALEGRIA Se dice que los gorilas felices cantan. El biólogo Ian Redmond informaa que emiten un ruido -algo entre el llanto de un perro y el canto de un humano- cuando están alegres (p 112).

6. EL AMOR Los coyotes serían unos símbolos igualmente buenos de la devoción, puesto que forman parejas duraderas. Las parejas de coyotes observadas por Hope Ryden se acurrucaban, cazaban juntos los ratones, se saludaban con movimientos elaborados de la cola, se lamían y cantaban en dúo. Ryden describe la procreación de unos coyotes inmediatamente después de aullar juntos. Luego, la hembra tocó al varón con la pata y le lamió la cara. Después se acurrucaron. Se parece mucho al amor romántico (p 88).

7. PESADILLAS De un “orfanato” de elefantes keniano llega un informe sobre los jóvenes elefantes africanos que han visto la matanza de sus familias por los cazadores furtivos, y vieron el robo de los colmillos de los cadáveres. Estos animales jóvenes se despertaban gritando durante la noche (p 45).

8. EL DOLOR “Puesto que los peces tienen cerebro, un sistema nervioso central y receptores de dolor, pueden sentir el dolor exactamente como los gatos, los perros, y los humanos. Justamente porque no pueden gritar no quiere decir que no sienten el dolor” (Newkirk; p 16).

9. LA VERGUENZA La esencia de la vergüenza es el sentimiento desagradable de que uno aparece mal (débil, estúpido, sucio, incapacitado, o inadecuado) y el temor de aparecer así. En un oceanario, una marsopa, Wela, fue entrenada para dar saltos fuera del agua y quitarle pescado de la mano a la entrenadora. [Un día, la entrenadora Karen Pryor se distrajo y se le olvidó soltar el pescado y la marsopa por casualidad le mordió la mano a Pryor. Wela, pareciendo 'sumamente avergonzada', fue al fondo del tanque, puso su hocico en el rincón, y no salió hasta que Pryor entró en el tanque, la acarició y la calmó (p 183).

Esta idea de que los animales tienen sentimientos cae bajo el término antropomorfismo. El antropomorfismo se interpreta generalmente por los científicos como demasiado sentimental. Se ve como percepciones predispuestas de los individuos que se relacionan emocionalmente con sus animales caseros. Por muchos años, cualquier consideración de la consciencia animal se disuadía por la acusación de ser antropomorfa. Pero el cargo del antropomorfismo se ha ampliado para incluir aún la inferencia más tentativa del tipo más simple de pensamientos conscientes de los animales. Cuano se examinan cuidadosamente tales cargos de antropomorfismo, resulta que envuelven la asunción implícita que cuando se sugiere que cualquier cosa que un animal haga, o piense, realmente es una característica humana(Griffin; pp 10,15,24).

Esto no obstante, debe considerarse no científico el hecho de no examinar seriamente la posibilidad de que muchos animales sí tienen ciertas cualidades que se han reservado exclusivamente para los humanos. Otra prueba del antropomorfismo es que los animales son más que objetos; ellos de hecho piensan, comunican, y tienen una mente. "Un animal puede ser consciente de algunas partes de su propio comportamiento - por ejemplo, del acto de comer alimentos o de huir de un depredador. Esto sería un caso especial de consciencia animal. Pero tal animal quizás no podría pensar que él mismo comía o huía. Si fuera así, sería capaz de la consciencia de su propio comportamiento, pero no de la consciencia refexiva de que él mismo fue el actor. Pero los animales ciertamente parecen formar por lo menos unos planes simples para lograr lo que quieren. Gran parte de su comportamiento aprendido se basa en un tipo de representación adquirida que modela un aspecto importante de su mundo exterior.

Aún otro ejemplo es que los animales usan el conocimiento cognoscitivo; o sea, razonan y luego examinan las consecuencias de sus acciones. Un ejemplo del mundo salvaje es que el antílope necesita huir del leopardo cazador o morirá. El 27 de octubre de 1995, El Parque Zoológico Nacional del Smithsonian Institution en Washington D.C., presentó una exposición que se llamaba "Think Tank" (el tanque de pensar). Con demostraciones con animales vivos y explicaciones escritas sobre el aprendizaje y el pensamiento, el zoológico trataba de insistir en que otros animales, no sólo los humanos, llevan unas vidas cognoscitivamente complejas. A causa de esto, merecen ciertos derechos y definitivamente merecen la conservación. "Los chimpancés construyen herramientas, las hormigas viven en sistemas sociales jerarquizados, y los monos son expertos en la manipulación social. Exactamente como nosotros [los humanos], piensan, razonan, planean lo que van a hacer, [y] resuelven las dificultades. Y por eso, merecen el respeto. El objetivo tácito es que las personas aprecien la riqueza cognoscitiva de esos animales para que tengan ganas de conservarlos” (Small; p 26).

Un ejemplo de la riqueza cognoscitiva se ve con Ruby, el elefante que pinta de Phoenix, Arizona. Ruby es un elefante asiático y es muy popular. Se dice que Ruby escoge los colores que usa basándose en lo que la rodea y con un propósito definido. También se dice que sabe exactamente qué colores ha escogido. Un ejemplo es que un día, la hija de un guardián del zoológico visitó a Ruby, y llevaba un sueter amarillo, rosado, y azul claro. Ese día, Ruby pintó con el amarillo, el rosado, y el azul claro. Otro ejemplo es que otro día, un hombre se desmayó durante su exhibición. Llegaron los auxiliares en medecina que llevaban uniformes azules y estuvieron en un camión de bomberos que tuvo unas brillantes luces amarillas y anaranjadas. Más tarde, Ruby pintó con rojo, amarillo, anaranjado, y turquesa (el color más aproximado al azul de aquel día). Que sea la coincidencia o que sean los pensamientos cognoscitivos, las pinturas demuestran una visión de por qué los animales son más que meros objetos.

Las películas y dibujos animados infantiles son la manera más obvia de ver el antropomorfismo en nuestra cultura. En la película de Walt Disney que se llama “Bednobs and Broomsticks”, vemos un ejemplo modelo. En su tentativa de encontrar las palabras mágicas del hechizo de la “Locomoción Sustitutoria”, los cinco personajes principales deben viajar a la Isla de Nabumbú. Cuando los personajes llegan a la isla, están en la laguna. El primer “animal” con que se encuentran es el Sr. Bacalao, que los saluda con su sombrero, corbata de lazo, camisa, chaleco, cigarillo, anteojos y bastón. Otro ejemplo queda en la película de Disney “El Rey León”. Durante el coro de “Can You Feel the Love Tonight,” Simba y Nala se enamoran. Después de perseguirse entre las cataratas y los árboles de la jungla, Nala le da a Simba una mirada de “amor”, y lo lame (la manera de los leones de besar). Aunque la canción crea el ambiente romántico, no hay duda de que se expresan el amor el uno al otro.

Una opinión opuesta al antropomorfismo es el antropocentrismo. El antropocentrismo se define como la consideración de los humanos como la entidad más importante en el universo, y le da al hombre todos los derechos y ninguno a la naturaleza, tampoco a los animales. ¿Por qué? “La prueba es que no hablan, ni siquiera la urraca y el perico que tienen la habilidad y los órganos para lograrlo. Sus palabras, cuando las pronuncian imitan los sonidos que oyen, no son una lengua formada sino un producto mecánico sin alma ni significado” (Ferry; p 21).

Este es un ejemplo de especicismo, que es un “prejuicio o actitud en favor de los intereses de los miembros de su propia especie y contra los de los miembros de otra especie” (Ferry; p32). Se puede mirar esto con la ecología. La ecología superficial y la profunda, términos creados por el filósofo noruego Arne Naess en 1972, investigan el especicismo de una manera más amplia. Según el Sr. Naess, en la ecología superficial se usan soluciones fáciles a la contaminación y al agotamiento de los recursos naturales. Es antropocéntrico porque mete a los humanos sobre o afuera de la naturaleza como la fuente de todo valor, totalmente separados. La ecología profunda, de otro lado, no separa a los humanos de su medio ambiente natural. La ecología profunda requiere un cambio de las ideas básicas de la civilización para que la naturaleza sea respetada como valiosa en sí misma y también como una parte de la actividad humana. También dice que los humanos son un hilo en la red de la vida. El ecólogo se da cuenta de que cada especie y cada ecosistema completo tienen derecho a existir, a florecer en una simbiosis no diluida, a desenvolverse libremente incluso de las mejores intenciones del hombre (Unger).

Una cosa que creo que trata de seguir el ejemplo del ecólogo profundo es el compromiso del vegetarianismo. La gente que principalmente ingieren verduras, pero no creen en la ingestión de ciertos tipos de alimentos, se clasifican generalmente como vegetarianos. Es una apelativo inexacto, porque hay tipos diferentes de vegetarianos. Las razones de por qué convertirse al vegetarianismo varían desde “los animales tienen ojos/sentimientos para el dolor” hasta las razones morales, éticas y de salud. Durante mi tentativa de recoger las razones de por qué la gente se convierten al vegetarianismo, una carta me llegó de un grupo australiano llamado “Salud Vegetariana y Natural.” De los ocho socios que estuvieron en la junta el día que llegó mi carta, cinco respondieron que la conversión se debió a la salud. Los otros tres dijeron que fue a causa de su amor y preocupación por los animales.

…. “Es un hecho poco conocido que todas las religiones del mundo tienen como parte de sus leyes y tradiciones, enseñanzas que ordenan la protección del medio ambiente, el respeto por la naturaleza y la vida salvaje, y simpatía hacia los animales” (Hoyt, p3). Ecológicamente, la Biblia propone claramente un entusiasmo por la vida -por la creación de Dios- que es la responsabilidad de los humanos de cuidar. Enseña que si destruimos la naturaleza, destruimos la obra de Dios. Un ejemplo histórico es el de las nutrias de mar. En cierto momento de la historia, se mataba a las nutrias por sus bellas pieles. Pero cuando uno viaja al Monterey Bay Aquarium o a Sea World y ve esta nutria tan mona y adorable, nadando frenéticamente, usando las “manos” (durante la ingestión de su comida), uno se pregunta cómo alguien podría dañar a un animal tan precioso.

Y ahora las vacas. Se sientan o se levantan durante todo el día, no haciendo nada sino rumiar y mugir. No son adorables ni preciosas. Se ven como una fuente de ropa (el cuero) y una fuente de comida (la carne y la leche). En este lado está la industria de la alimentación. Upton Sinclair, en su libro famoso sobre el socialismo, “The Jungle”, escribió sobre los horrores de un matadero y los aspectos de una sociedad no vegetariana: Hay más de una milla cuadrada de espacio dentro del matadero y más de la mitad está ocupada por las jaulas de ganado vacuno; al norte y al sur, hasta el horizonte, hay un “mar” de jaulas. Y todas estaban llenas.. Ganado de todos tipos: rojo, negro, blanco, y amarillo; ganado viejo y joven; vacas de leche y grandes bueyes de Tejas. El sonido de ellas allí era como el de todos los corrales del universo (p 36).

Había más de 250 millas de carriles en el matadero, continuó su guía. Traían unas 10.000 cabezas de ganado cada día, y otras tantas ovejas -lo que significaba unos 8 o 10 millones de criaturas vivas convertidas en alimento cada año (p 37).

[El cerdo tenía cadenas en las piernas]. De repente, se abalanzaba sobre él, agarrándole la pierna. La máquina agarraba el cadáver del cerdo del suelo y después lo ponía en el segundo nivel, pasando por una máquina maravillosa con muchos raspadores que se ajustaban al tamaño y a la forma del animal y lo echaba por el otro lado con casi todo su pelo afeitado. Luego, pendiendo de otra máquina, daba un paseo sobre un carro, ahora pasando por dos líneas de hombres, quienes estaban sentados en una plataforma elevada, cada uno haciéndole su trabajo específico al animal muerto cuando pasaba. Uno rasgaba el exterior de una pierna, el otro el interior de la misma. Con un golpe rápido y preciso le cortaba el cuello; con dos golpes más lo degollaba, cayendo la cabeza al suelo y desapareciendo en un hueco. Aún otro hacía una larga incisión; el segundo abría el cuerpo más anchamente; un tercero, con una sierra, le cortaba el esternón; el cuarto le aflojaba las entrañas; el quinto se las quitaba. Había hombres para rasgar cada lado y otros para rasgar el lomo; había hombres para limpiar adentro, para revolverlo y limpiar todo el cuerpo (pp40-41).

El Sr. Sinclair desenmascaró grandes escándalos que hicieron que la gente clamara por la reforma y empujaron a la formación de uniones y de reglamentos gubernamentales. “The Jungle” ayudó a impulsar la legislación del “Pure Food and Drug Bill” de un comité de la Casa Legislativa y a forzar al Presidente Theodore Roosevelt para que tomara acción definitiva. Al mismo tiempo, un “Beef Inspection Act” (Acto de Inspección de Carne de Res) apareció ante el Senado, con la aprobación de Roosevelt. Seis meses después de la publicación de “The Jungle”, se pasaron estos proyectos de ley. Después de que aseguararon que la carne que los humanos consumieran estuviera sana, la cuestión de la matanza de las vacas y los cerdos apareció. ¿No tienen los animales el derecho de vivir?

La aparición de la defensa de los derechos de los animales, además de la discusión del tema de los derechos animales, indican el principio de una desviación de paradigma. Los derechos animales se definen como “la filosofía de permitir a los animales no humanos tener los derechos más básicos que toda criatura consciente quiere: la libertad de vivir una vida natural libre de la explotación humana, el dolor y sufrimiento innecesarios y la muerte prematura” (folleto del Vegetarian Times).

Los derechos animales incluyen: 1. El derecho de gozar sus vidas según lo que se llama su naturaleza básica. 2. El derecho a la buena salud, la dieta correcta, y atención médica. 3. El derecho a la comodidad y a evitar el dolor. 4. El derecho a una muerte compasiva. 5. El derecho a la superviviencia puesto que matamos animales innecesariamente (Dolan; pp21-22). (Dolan; pp 21-22).

Aunque los animales expresan los sentimientos, una característica humana, su destino todavía está en nuestras manos, puesto que los humanos piensan que son superiores a los animales, se los ven como seres inferiores. A causa de esta idea básica, los animales no humanos han sido tratados como un medio de transporte, de diversión y deporte, como sujetos de experimentación, y como seres domesticados. Mientras que hay muchas “mascotas” domesticadas bien amadas, y les dan a sus “dueños” el compañerismo, el amor y la fidelidad, hay otras que están solas en el mundo y tienen que defenderse del abandono y de la crueldad.

La cuestión respecto a los derechos animales es que tienen sistemas nerviosos y pueden sufrir exactamente como los humanos; por consiguiente, no es correcto que los humanos los utilicen para los experimentos, la comida, y la ropa. La cuestión en contra de los derechos animales es que “mientras que los humanos tienen la obligación de tratar los animales de una manera compasiva, los animales no pueden tener derechos. Otorgar un derecho a un ser cualquiera depende de que dicho ser acepte las reglas de la sociedad.

Los animales no tienen ninguna concepción de la moralidad y no reconocen los derechos de los demás: los animales no pueden responder a las cuestiones morales. La gente que está relacionada con el moviemiento de derechos animales consideran la vida de un gato, un pero, una gallina o un cerdo igual a la vida de un humano. A menos que uno esté preparado para adoptar un antropomorfismo bastante severo con respeto a los animales, éstos no pueden tener ningún derecho” (Bender; p23)

¿Son más importantes las necesidades de los humanos? Cuando se enfrenta con la elección de salvar una vida humana y la de un animal, la mayoría escogerían la humana. Vimos este concepto con las grandes inundaciones en California de 1996 – 1997. Cada día, hubo informes de mascotas y ganado perdidos que fueron encontraron vivos. Las poblaciones humanas se enfrentan con amenazas de escaseces de comida y la necesidad de curación de enfermedades mortales, así que esto justifica el uso de los animales para satisfacer estas necesidades. Pero mientras que unos ven estas razones como aceptables, hay otros que no piensan así. Los animales tienen un derecho a la vida exactamente como los humanos. “La moralidad humana debe extenderse a respetar los derechos de los animales no humanos. Los animales son las víctimas de un sistema de esclavitud propagado por los humanos (Bender; p42).

Como uno puede ver en los ejemplos ya mencionados en este informe, los animales son más que meros objetos. El nuevo paradigma es que la gente se está haciendo más consciente de sus acciones. “People for the Ethical Treatment of Animals” (P.E.T.A.) (Personas por el Trato Ético de los Animales) y otras organizaciones han promovido la concienciación para que la gente se dé cuenta de las atrocidades que tienen lugar, como los peligros de la industria de pieles que benefician a los humanos. Aunque el objetivo de este informe no es convencer a uno de convertirse al vegetarianismo o de antropomorfizar la próxima hamburguesa o chuleta que coma, sí quiere despertar la consciencia y espera que el lector piense seriamente en la conservación de los animales.

Los animales no son objetos, sino criaturas que comparten este planeta con nosotros. Sin ellos, nuestra especie moriría, junto con el planeta mismo. En fin, hay un punto fundamental e importante que hay que entender y aceptar si queremos salvar a los animales salvajes. Además de las razones prácticas y ecológicas de la conservación de especies, nosotros los humanos debemos aprender a apreciar los animales por su valor inherente, a respetar sus derechos innatos de existir, y a tener una preocupación compasiva hacia el sufrimiento de animales individuales tanto como la superviviencia de las especies enteras. El mensaje principal es que los humanos necesitan mirar hacia atrás en la historia y conservar todas las especies, no sólo las que sean útiles para la felicidad y necesidades humanas.

Traducido por Doug Duea – dduea@swbell.net

© European Vegetarian Union – http://www.ivu.org/evu